Cada vez mais o foco está em
cumprir metas de carbono, deixando para trás saberes tradicionais que
genuinamente ajudariam a combater a crise climática.
Por: João Azevedo (Coordenador M&C) e Pedro Boreck (Cofundador)
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Buscando emitir selos meramente
demagógicos, empresas, governos e cientistas estudam incessantemente a criação
de novos modelos sustentáveis. Dessa forma, paralelamente, algo trágico
acontece: o desaparecimento de saberes tradicionais. O silêncio da biocultura
não apenas desvaloriza valores culturais ricos, como também diminui a nossa
capacidade de adaptação às abruptas mudanças climáticas.
Neste artigo, a NaqīKarbon vai te
ajudar a entender por que tudo isso importa tanto — e como exatamente o
abandono de conhecimentos ancestrais ameaça horizontes positivos de
enfrentamento à crise climática.
Então não se esqueça de passar o
seu protetor solar e venha conosco!
A teia da biocultura e o
perigo do esquecimento
Antes de mais nada: o que é
biocultura? Bom, ela representa a relação que há entre a diversidade da
natureza e as práticas culturais humanas. Na prática, podemos exemplificar isso
com costumes sustentáveis de povos indígenas, quilombolas e de outras comunidades
tradicionais — desde técnicas de manejo da terra e conservação de espécies até
formas de agricultura adaptadas ao clima e usos altamente eficientes de
recursos naturais.
Esses conhecimentos passaram de
geração em geração de várias formas, como na fala, nos ritos, na prática
coletiva, entre outras. Em linhas gerais, são verdadeiras bibliotecas vivas de
sabedoria.
Mas essa riqueza está em risco.
Em 2021, a FAO já alertou que saberes agrícolas tradicionais estão
desaparecendo rapidamente. Calcula-se que 75% da diversidade genética das
culturas alimentares do mundo foi perdida desde o começo do século XX. O
resultado são comunidades mais expostas a pragas, secas e mudanças bruscas no
clima, além da perda de autonomia alimentar.
O colapso ecológico contemporâneo
não é apenas um problema técnico ou ambiental, mas uma mutação civilizatória
que desafia os fundamentos da modernidade. A separação entre natureza e
sociedade, central ao pensamento "moderno" ocidental, produziu um
imaginário de progresso infinito que, ao negar a agência do mundo em que
vivemos, culminou em tal colapso. Em contraponto, conhecimentos tradicionais,
de diversos povos, oferecem cosmologias que reconhecem a interdependência entre
humanos e não humanos, apontando para caminhos de resiliência e
sustentabilidade. Defende-se que a descarbonização precisa ser compreendida não
apenas como transição tecnológica, mas como transformação ética, política e
ontológica. A crise climática que atravessamos não pode mais ser entendida como
uma 'crise passageira' ou como uma anomalia a ser corrigida com ajustes
técnicos. Como argumenta Bruno Latour, estamos diante de uma mutação
civilizatória irreversível: o Antropoceno revelou que os humanos não apenas
habitam a Terra, mas tornaram-se força geológica capaz de remodelar ciclos
climáticos e ecológicos, ao mesmo tempo em que a própria Terra se apresenta
como um agente ativo, reativo e imprevisível. A ideia moderna de 'Natureza'
como pano de fundo inerte e estável desmorona quando nos deparamos com
incêndios florestais de proporções inéditas, com a elevação do nível dos mares
ou com a instabilidade do clima global. A Terra, pelos "modernos"
concebida como cenário, tornou-se protagonista.
O núcleo do diagnóstico de Latour
(2020) está justamente na crítica à dicotomia moderna entre natureza e
sociedade, ciência e política, fato e valor. Essa separação permitiu que o
Ocidente acreditasse em um "progresso" ilimitado, como se o planeta
fosse apenas repositório de recursos infinitos. Ao negar a agência da chamada
"natureza", projetou-se a ficção de um crescimento sem fim, conduzido
pela promessa de controle humano dos recursos. No entanto, a própria emergência
climática mostrou que esse modelo é insustentável. O mundo em que vivemos, como
figura teórica e política, não é uma entidade benevolente nem um sistema coeso
e harmônico, mas a multiplicidade de processos instáveis, históricos e
entrelaçados que mantêm o planeta habitável, ou não. Ele reage às nossas ações,
mas não de modo previsível ou controlável: sua resposta é contingente, caótica,
e muitas vezes devastadora.
Essa constatação nos obriga a
abandonar tanto o negacionismo científico quanto a crença tecnocrática em
soluções rápidas. Ambas as posturas permanecem reféns do mesmo imaginário
moderno que as gerou, incapazes de reconhecer que o desafio não é "controlar
a natureza", mas aprender a negociar com um mundo ativo. Cada árvore que
sombreia uma rua, reduzindo o consumo de ar-condicionado, cada raiz que
fortalece o solo contra enchentes, cada microalga que capta carbono, mostra que
o que chamamos de "natureza" é, na verdade, infraestrutura viva. A
descarbonização só terá êxito quando incorporarmos esse princípio: o planeta
não é pano de fundo, mas agente de coabitação.
Saberes tradicionais como
aliados na adaptação climática
Mas o que exatamente o mundo
perde quando um saber tradicional se extingue? Infelizmente, perde soluções que
foram testadas durante séculos e que se mostraram altamente eficazes em manter
a vida em equilíbrio com a "natureza".
Os sistemas de conhecimento
indígena, por exemplo, nos dão respostas práticas para enfrentar a crise
climática — começando pelo manejo agroflorestal e indo até técnicas de pesca
sustentável, como o uso de saberes ancestrais no manejo do pirarucu na Amazônia.
Essas práticas contribuem não só na conservação dos ecossistemas, mas também
ajudam a economia e a própria vida comunitária.
Não é por acaso que a Plataforma
de Comunidades Locais e Povos Indígenas (LCIPP), da ONU, tanto exalta e
fortalece tais conhecimentos. Afinal, as comunidades mais afetadas pelas
mudanças climáticas (que não foram elas que provocaram) muitas vezes são as mesmas
que guardam soluções ancestrais de resiliência.
Nesse ponto, os conhecimentos
tradicionais oferecem lições decisivas. Muitos povos indígenas das Américas,
por exemplo, nunca operaram sob o divisor natureza/cultura; nesse contexto,
rios, montanhas e animais são sujeitos com os quais se estabelece relação de
reciprocidade. Práticas como a agricultura de coivara com pousio e regeneração,
a rotação de roças e o manejo de florestas secundárias demonstram um
entendimento sofisticado de sustentabilidade, em que a regeneração ecológica
faz parte da lógica produtiva. O princípio do bem viver (sumak kawsay),
presente em cosmologias andinas, evidencia uma ética que privilegia equilíbrio
e interdependência, em vez do acúmulo e da exploração sem fim (Viveiros de
Castro, 1996).
Do mesmo modo, o conhecimento
tradicional da comunidade islâmica, do qual temos maior propriedade, concebe a
natureza como Amānah, um depósito sagrado confiado por Deus à humanidade. O
princípio do Tawḥīd
(unicidade) lembra que cada árvore, rio e sopro de ar participa de uma
totalidade intransponível entre criação e Criador. Os ensinamentos proféticos
reforçam essa ética: plantar uma árvore é considerado um ato de caridade
contínua (ṣadaqah jāriyah), e até mesmo o desperdício de água durante as
abluções é alertado. O princípio de Tayyib (puro, bom, saudável ou ético)
revela-se como um conjunto de práticas, que vai além do consumo individual: ele
orienta para uma convivência justa e equilibrada entre todos — humanos,
animais, plantas e elementos naturais. Ao exigir que o que é lícito (Halal)
seja também ético e benéfico e não prejudicial, Tayyib implica reconhecer que o
bem-estar de um depende do bem-estar do todo (Nursi, 2017; Fambras, 2025;
An-Nawawi, 2020).
Tais orientações ecoam
diretamente sobre emergências contemporâneas de eficiência energética,
reflorestamento e justiça socioambiental. Se a modernidade ocidental produziu o
colapso ecológico ao negar a agência da Terra, esses conhecimentos demonstram
que há outras formas de habitar o mundo, mais resilientes e sustentáveis,
capazes de reconhecer limites e responsabilidades. A cosmopolítica proposta por
Latour encontra aqui um terreno fértil: não se trata de governar a Terra, mas
de compor um coletivo que inclua humanos e não humanos, traduzindo suas vozes e
agências em novas formas de decisão e convivência.
A lógica extrativista e o
apagamento de conhecimentos
Uma triste realidade por trás de
tudo isso é que a perda dos saberes tradicionais não acontece por acaso — longe
disso. Ela é resultado de um modelo de desenvolvimento que prioriza cada vez
mais a exploração e a padronização. Esse modelo se apropria e transforma a
natureza em mercadoria, muitas vezes enxergando os conhecimentos tradicionais
como meros pontos de partida para a criação de novos modelos que visam
maximizar o lucro.
A verdade é que normalmente
quando grandes empresas entram no campo da bioeconomia, os direitos das
comunidades são desrespeitados e acontece a biopirataria, que é a apropriação
de saberes sem consentimento nem compensação justa. Além disso, políticas climáticas
baseadas em soluções prontas — criadas fora dos territórios e sem participação
local — têm forte tendência ao apagamento da diversidade de visões e supressão
da autonomia das comunidades.
Monocultura de pensamento — o
preço de tratar a natureza como mercado
Tentar reduzir a crise climática
usando apenas um método generalizado e teoricamente "otimizado" é
prejudicial para todos nós. Assim como uma monocultura agrícola fragiliza a
terra, uma monocultura de pensamento afeta a nossa capacidade de encontrar
respostas para perguntas cada vez mais urgentes.
A rica diversidade de saberes
tradicionais nunca pode ficar de fora das decisões sobre clima. Temos que dar
um basta nos projetos de "energia verde" feitos sem diálogo; chega de
ignorar os impactos negativos em inúmeras comunidades que deveriam ser
cuidadosamente protegidas!
Quando perdemos esses
conhecimentos, a perda não é só cultural — estamos abrindo mão de ferramentas
que podem ser a chave para a nossa própria adaptação e sobrevivência no futuro.
Assim, a descarbonização não deve
ser vista apenas como substituição de combustíveis fósseis por energias limpas,
ou alguma outra "solução milagrosa", que ao fim se mostra apenas
paliativa ou ineficaz — mas como parte de um processo mais profundo de
transformação sociopolítica. Trata-se de abandonar o mito do progresso infinito
e construir instituições, práticas e valores que nos permitam viver em um mundo
finito, ativo e imprevisível. O futuro político e ético, e até de nossa
sobrevivência, dependerá de nossa capacidade de reconhecer a Terra como
parceira e não como recurso, e de aprender com aqueles saberes que nunca
romperam os laços, na verdade inseparáveis, entre sociedade e natureza.
Respeito à biocultura para uma
transição justa
Não resta dúvidas de que a crise
climática é também uma crise de sentidos, de visões de mundo e de formas de se
relacionar com o mundo em que vivemos, em geral. Combatê-la será impossível se
dependermos apenas de tecnologia e da lógica de produção atual, é preciso
imaginação política, justiça social e valorização da diversidade de saberes.
Reconhecer e respeitar a
biocultura — os conhecimentos ancestrais que sustentaram a vida por séculos — é
essencial para garantir que toda e qualquer transição ecológica alie justiça e
eficiência.
O futuro climático só será fértil
se for cultivado sob a luz de muitos sóis de saber!
Conclusão
O Antropoceno desvela a
modernidade como uma cosmologia particular e não universal. Se os modernos
acreditaram na neutralidade da ciência e na passividade da natureza,
conhecimentos tradicionais nos lembram que estamos enredados em uma rede de
interdependências da qual nunca saímos. Reaprender a habitar a Terra exige
tanto crítica à arrogância ocidental quanto abertura para cosmologias que
sempre souberam viver em equilíbrio com o mundo vivo. A descarbonização, nesse
sentido, é mais do que técnica: é uma revolução ontológica e política, um
convite a construir um comum terrestre capaz de sustentar a vida.
Referências:
NaqīKarbon |
Consultoria em Descarbonização Sustentável e Urbana com Ética e Rastreabilidade.
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